COMPASIÓN SILENCIOSA...6

RESUMEN

El silencio es un lugar de residencia que es a la vez horizontal, al permitir la conexión con la ‘ecceidad’ y la singularidad de toda cosa, pero también, y al mismo tiempo, es vertical: nos permite encontrar, a través de esas cosas, puertas abiertas a lo eterno. El silencio despeja el ruido que proyectamos a todas las cosas y permite a cada cosa individual estar en, estar para, e incluso estar aparte, de manera que podemos ver la luz y la vida que revela. Esto ‘es siempre la puerta a’ eso –‘y a más’-. Lo uno es la ventana a través de la cual podemos ver lo múltiple. Si es verdad aquí, pronto será también verdad en todas partes.

El silencio atrae el significado. Si pasamos una hora entera en silencio, será difícil no escribir un poema.

En el silencio, todo se torna real. Todo merece un poema. El silencio revela la plenitud del ahora en vez de esperar y querer siempre más, en vez de esperar que ocurra lo siguiente, lo más interesante.

Pero lo que tenemos que recordar es que la manera como hacemos algo es la manera como lo hacemos todo. Y la manera como hagamos este momento será la manera como hagamos el momento siguiente. Y si estamos muy aburridos con este momento, estaremos muy aburridos con el momento siguiente.

Tenemos que estar despiertos justo ahora. Y podemos estarlo a través del silencio. No se trata de ser más morales, sino de ser más conscientes, ¡lo cual acabará haciéndonos mucho más morales! Ser vulnerables ante un momento significa darle el poder de cambiarnos. Si no damos a otra persona, a otro animal, acontecimiento, situación o emoción el poder de influirnos, de cambiarnos, entonces no intimaremos con el momento, no seremos vulnerables ante la única realidad que tenemos.

En muchos aspectos, la intimidad ante el momento, la vulnerabilidad en presencia de toda realidad es el nombre mismo de la espiritualidad. Sería realmente heroico si pudiéramos vivir toda nuestra vida dentro de este tipo de membrana semipermeable. Permitiría a todos los acontecimientos entrar lo suficiente para cambiarnos realmente y permitirnos salir de nuestras prisiones -para cambiar el mundo un poco, ojalá-. Si nuestra espiritualidad no nos hace más vulnerables, dudo que nos pueda servir de mucho.

El silencio, si respondemos aunque sea a una pequeña parte de él, diríase que se oculta y oculta. Pero si permanecemos abiertos, entonces revela más. Revela y oculta, revela y oculta, revela y oculta; espera a ver si lo vamos a utilizar de una manera no manipuladora, y si no somos manipuladores, entonces da más de sí. Por favor, pensemos en esto unos momentos.

Seamos pues pacientes con el silencio. Primero ofrece un poco, y luego ofrece más si no hacemos mal uso de ese poco que nos ha ofrecido. Es como flotar en el agua: una vez que dejamos de pelear con ella, flotamos mejor.

Dejemos abierto el silencio. No intentemos calmar la tormenta. No nos precipitemos a resolver el conflicto interno. No busquemos una respuesta facilona, rápida, antes bien, dejemos todas las cosas unos instantes en el espacio silencioso. No nos precipitemos a emitir un juicio. Dios es el único juez. El silencio interior nos libera de la onerosa tarea de pensar que nuestro juicio es necesario o importante.

El verdadero silencio hace que pasemos de conocer cosas a percibir una Presencia que posee una realidad en sí. ¿Podría ser eso Dios? Entonces se da una mutualidad entre nosotros y todas las cosas, una relación yo-tú, como diría el filósofo del siglo XX Martín Buber, y no una relación yo-ello, que se da cuando experimentamos todo como una mercancía, como algo útil, como algo utilitario. En cambio, la relación yo-tú se da cuando podemos respetar una cosa simplemente tal y como es, sin ajustarla, nombrarla, cambiarla, arreglarla, controlarla o tratar de explicarla. ¿Es esa la mente que puede conocer a Dios? Yo creo que sí.

Este silencio es la paz que el mundo no puede dar (Jn 14,27). Lo cual no significa que no exista un lugar para explicar, un lugar para comprender. Pero primero tenemos que aprender a decir "Sí" a este momento. Es por el sí por donde tenemos que empezar. Si empezamos por el no, que es criticador, juzgador, encasillador, analizador, desestimador, será muy difícil volver al sí.

Debemos aprender a empezar cada encuentro individual con un sí fundacional antes de atrevernos a pasar al no. He aquí el meollo de la contemplación, que exige toda una vida de práctica. Pero ahora que hemos empezado, ya podemos vivir cada día con la mente del principiante, que siempre retorna, que siempre está en silencio antes de atreverse a hablar.

(Fr. Richard Rohr, OFM)