Dios
aguarda pacientemente que yo me digne finalmente consentir
en amarlo.
Dios aguarda ante alguien que quizá le dará un trozo de
pan. El
tiempo es esta espera. El tiempo es la espera de Dios que
mendiga
nuestro amor.
(Simone
Weil)
sábado, 10 de noviembre de 2018
martes, 23 de octubre de 2018
COMPASIÓN SILENCIOSA...1
LA TRADICIÓN PERENNE
La expresión "filosofía perenne"
o "tradición perenne" se popularizó (y perdió popularidad) en la
historia occidental y religiosa, pero conviene recordar que la Iglesia
universal nunca la he desechado. En muchos aspectos, fue reafirmada por el
Concilio Vaticano II en sus "vanguardistas" documentos sobre el
ecumenismo (Unitatis Redintegratio) y
las religiones no cristianas (Nostra
Aetate). En estos se afirma que existen ciertos temas, verdades y nociones
recurrentes en todas las religiones del mundo.
En Nostra
Aetate, por ejemplo, los padres conciliares empiezan afirmando que:
«Todos los pueblos forman una comunidad,
tienen un mismo origen [creados por un mismo Dios creador].., y tienen también
un fin último, que es Dios... La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en
estas religiones hay de santo y verdadero».
El documento prosigue ensalzando la
religión nativa, el hinduismo, el judaísmo, el budismo y el islam, por cuanto
"reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los
hombres". Debemos reconocer el valor y la lucidez de que hicieron gala los
padres conciliares al escribir esto en
1965, cuando muy pocas personas -de cualquier religión- pensaban de esa
manera, por no decir que en la actualidad siguen siendo pocas las personas que
piensan así.
Una temprana excepción fue el doctor de la
Iglesia san Agustín (354-430), que escribió estas frases tan valientes:
«La realidad que ahora llamamos religión
cristiana ha existido ya entre los antiguos; más aún, no ha faltado desde el
comienzo de la humanidad, hasta que el mismo Cristo apareció en carne. A partir
de ese momento, la verdadera religión ya existente comenzó a llamarse
cristiana». ("Las retractaciones", en Escritos varios, vol.2,).
Por su parte, san Clemente de Alejandría,
Orígenes, san Basilio, san Gregorio de Nisa y san León el Grande, todos ellos
compartieron una visión parecida mucho antes de que se adoptaran las posturas
defensivas (¡y ofensivas!) del antisemitismo y de las Cruzadas. Se puede decir,
pues, que hemos retrocedido en materia de historia religiosa, cuando deberíamos
haber cuidado mejor el engranaje de la conciencia espiritual con el fin de
movernos siempre hacia adelante.
El término "perenne" se emplea
de manera parecida en el decreto conciliar sobre la formación sacerdotal (Optatam Totius), donde se afirma que los
seminaristas deberían "basarse en una filosofía que sea perennemente
válida", decreto en el que se alienta a estudiar toda la historia de la
filosofía y del "reciente progreso científico". Sin duda, los autores
pensaban sobre todo en la filosofía escolástica, aunque hay que decir,
claramente, que dicho término, como lo empleamos aquí, es mucho más una
afirmación teológica que filosófica. Tal es también la opinión de Aldoux
Huxley, y por eso habla de metafísica, psicología y ética al mismo tiempo:
«1) la metafísica reconoce una Realidad
divina sustancial al mundo de las cosas, vidas y mentes; 2) la psicología que
encuentra en el alma algo parecido, o incluso idéntico, a la Realidad divina;
3) la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del
Fundamento inmanente y trascendente de todo ser. Esto es algo inmemorial y
universal. Los rudimentos de la filosofía perenne pueden encontrarse en el
acervo tradicional de los pueblos primitivos en cada región del mundo,
ocupando, en sus formas plenamente desarrolladas, un lugar importante en cada
una de las religiones más elevadas».
Las divisiones, dicotomías y dualismos del
mundo pueden superarse solamente mediante una consciencia unitiva a nivel
personal, relacional, social, político y cultural en el marco del diálogo
interreligioso y, particularmente, de la espiritualidad. He aquí la principal y
fundamental tarea de toda sana religión (palabra que, por cierto, significa
"religación").
Como dijo Jesús en su oración suprema,
"que todo sean uno" (Jn 17,21). O, como dice Juliana de Norwich
(1342-1416), «sola no soy nada, pero en general ESTOY en la oneing [unión/unificación]
del amor, pues es en esta unión/unificación donde se encuentra la vida de todas
las personas» (Las revelaciones del amor divino, capítulo 9).
Son muchos los profesores que han
insistido en la idea fundamental, pero a menudo tan olvidada, de que ‘unidad
no es lo mismo que uniformidad’. En efecto, la unidad es la
reconciliación de las diferencias, las cuales deben mantenerse ¡y sin embargo
superarse! Así, tenemos que distinguir las cosas y separarlas antes de poder
unirlas espiritualmente, generalmente con gran esfuerzo y coste personal (Ef
2,14-16). Si hubiéramos hecho esta distinción tan sencilla, probablemente
muchos problemas (e identidades excesivamente recalcadas y separadas) se
habrían movido a un nivel mucho más elevado de amor y servicio.
Pablo dejó muy claro en varias de sus
epístolas este principio universal, por ejemplo cuando afirma:
«Hay diversos dones, pero el Espíritu es
el mismo. Hay diversas actividades, pero es el mismo Dios el que las produce
todas en todos (1 Cor 12,4-6)».
Y enseña lo siguiente a su comunidad de
Éfeso: «Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo. Un solo Dios y Padre de
todos, el que está sobre todos, mediante todos actúa y está en todos. A cada
uno de nosotros se le ha dado la gracia según la medida del don de Cristo (Ef
4,5-7)».
Finalmente, para entender bien este
principio conviene dirigir la mirada a la fuente fundamental del cristianismo:
la doctrina de la Trinidad misma. Sí, Dios es uno, tal y como nos lo enseñaron
nuestros ancestros judíos (Dt 6,4); sin embargo, en un nivel ulterior, más
sutil, esta ‘unidad’ es en realidad
la radical unión amorosa entre las tres personas de la Trinidad, completamente
distintas. El principio y problema básico de la unidad y la multiplicidad queda
superado en la propia naturaleza de Dios. Dios es un misterio de ‘relación’, y la relación más verdadera
que existe es el amor. Los tres no son uniformes sino distintos, ¡y sin embargo
están completamente unificados en una efusión total!
Por cierto, la palabra ‘persona’, que actualmente designa un
ser humano individual, ya se empleó en la teología trinitaria griega de los
inicios (‘persona’ significa
"máscara de teatro" o "sonido a través de"), ¡y
posteriormente se aplicó también a nosotros! Así, tampoco nosotros somos seres
autónomos, sino sonidos "a través de", separados pero radicalmente
unos, al igual que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Lo que esto implica
podría exigir años de meditación. En realidad, nosotros estamos creados a
"imagen y semejanza de Dios" (Gn 1,26 ss.) en mucho mayor medida de
lo que podríamos imaginar. ¡La Trinidad es nuestro modelo universal
para explicar la naturaleza de la realidad y nuestra propia unidad!
Como dijo Juliana de Norwich, "el
amor de Dios crea en nosotros una oneing [unión/unificación] tal que
cuando se ve realmente nadie puede separarse de la otra persona"; o esto
otro: "A la luz de Dios, todos los humanos están ‘unidos’, y una persona es todas las personas y todas las personas
están en una sola persona".
Esto no es un simple constructo de nuestro
siglo XXI. No es panteísmo ni mero optimismo New Age. Es el verdadero quid de
la cuestión; en efecto, se quiso anunciar una nueva era -que aún puede y debe
conseguirse. Pero es la tradición perenne. Nuestra tarea no es descubrirla sino
sólo recuperar lo que los místicos y santos de todas las religiones han
descubierto -y disfrutado- una y otra vez.
Como dijo Juan, el discípulo amado;
"No os escribo porque no conozcáis la verdad, sino porque la
conocéis" (1 Jn 2,21).
(Fr. Richard Rohr, OFM)
COMPASIÓN SILENCIOSA...2
1.- ENCONTRAR A DIOS EN LAS PROFUNDIDADES DEL SILENCIO. - A
Las personas interesadas en las cuestiones
relacionadas con la paz y la justicia reconocerán sin duda que la comunicación,
el uso de vocablos y las conversaciones han alcanzado un nivel muy bajo en
nuestra sociedad actual. Creo que todos somos conscientes de ello, no solamente
en el ámbito de la política, sino incluso en nuestras Iglesias. Personalmente,
creo que la única manera de invertir esa tendencia es mediante una
revalorización de esa cosa tan maravillosa, aunque en apariencia tan anodina,
que se llama ‘silencio’.
Pero ¿cómo vender algo que es intrínsecamente
invendible? ¿Cómo vender el silencio? ¿Cómo hacer atractivo algo que la gente
equipara con el aire o con el vacío, en definitiva con algo que para la mente
capitalista no puede resultar atractivo de forma inmediata? Bueno, pues aquí lo
vamos a intentar de todos modos.
El silencio no es solamente eso que rodea
a las palabras y subyace a las imágenes y a los acontecimientos. Tiene vida
propia. Es un fenómeno que casi posee unidad física. Es una entidad autónoma
con la que podemos relacionarnos. En el plano filosófico, la ‘esencia’ es esa cualidad fundacional
que precede a todos los demás atributos. Cuando nos relacionamos con el ser
desnudo de una cosa, aprendemos a conocerla en su núcleo mismo [Si bien es
cierto que por este camino la filosofía niega toda posibilidad de llegar a
conocer el ‘noúmeno’ -esencia- de las cosas]. Se puede afirmar que el silencio
anida, en cierto modo, en el fundamento mismo de toda realidad. Es eso de lo
que procede todo ser y a lo que retornan todas las cosas (y si la palabra
silencio no nos seduce del todo, podemos cambiarla por las palabras nada,
vacío, vastedad, ausencia de forma, espacio abierto, etc.).
Todos sabemos que toda cosa es una “creatio ex nihilo”, que por designio
divino toda cosa procede de la nada. Sólo si podemos descansar en la nada
estaremos en condiciones de apreciar lo que es algo. Cuando "la" nada
crea "el" algo, ¡a eso lo llamamos con el nombre de gracia!
Este silencio aparece ya descrito en los
dos primeros versículos del libro del Génesis. La primera realidad se describe
como un "vacío sin forma", un vacío silencioso sobre el que
"planea" el Espíritu. El Espíritu es silencioso, pero también
poderoso. La confluencia o conjunción de estos dos grandes silencios constituye
el principio de nuestra creación, al menos en el relato judeocristiano.
El silencio procede, sustenta y funda
todo. No podemos verlo solamente como accidente o como algo innecesario. Si no
aprendemos a vivir en él, a ir a él, a morar en este fenómeno diferente, el
resto de las cosas -palabras, acontecimientos, relaciones, identidades-
resultará bastante superficial y carente de profundidad o contexto. Perderá
significado. Actualmente se tiene la impresión de que lo único que buscamos es
una vida con más acontecimientos, más situaciones llenas de estímulos cada vez
mayores, más excitación y más color, que aporten unos signos vitales a nuestra
existencia intrínsecamente aburrida. Sin embargo, por irónico que parezca, son
las cosas más simples y reducidas a su mínima expresión las que suelen darnos
mayor felicidad –‘siempre y cuando’
las respetemos como tales-. El silencio es la esencia de lo simple, de lo
reducido a su mínima expresión.
Dicha necesidad de una constante estimulación
determina, mucho nos tememos, el carácter de esto que llamamos nuestra sociedad
occidental. Si somos sinceros, debemos reconocer los múltiples signos de
deterioro cultural que se prodigan a nuestro alrededor. Parece como si todo
tuviera que ser un poco más ruidoso, más brillante, más nuevo, más caro, más
chic y, sobre todo, más rápido. Solamente entonces vendrán los
occidentales-clientes. La frase de marras ya no es entonces "si lo
construyes, vendrán" sino "vendrán si consigues que resulte atractivo".
Al final, hemos acabado acostumbrándonos a esto. Aceptamos como algo normativo
algo que los mismos emperadores romanos consideraban ya como un signo de
decadencia: "Lo único que quiere el pueblo es pan y circo", decían.
Actualmente cerramos escuelas y construimos grandes estadios que parecen
catedrales.
Se nos olvida que la mayor parte del
planeta no vive como vivimos nosotros. ¡Pero lo más triste del caso es que
quieren vivir como vivimos nosotros!
No deberíamos erigirnos en norma o meta
alguna. La nuestra no es necesariamente una sociedad sana. No es necesariamente
la mejor -ni la mayor- cultura, aunque a los occidentales se nos educa para
pensar así. Es fácil opinar de esa manera si nunca se ha salido de occidente.
Sin duda tenemos en nuestra sociedad algunos aspectos maravillosos, pero
también otros muy poco sanos, como es, por ejemplo, el no ver el silencio como algo
atractivo, útil, necesario, importante o simplemente bueno. Así,
acabaremos pareciéndonos a un caparazón con cada vez menos cosas dentro, sin
profundidad (que es donde hay que buscar con vitalidad).
Tenemos que intentar ver el silencio como
una presencia viva en sí, primordial, prístina, y ver después todas las demás
cosas -experimentadas ahora en profundidad- dentro de ese contenedor o
continente. Más que una ausencia, el silencio pasa entonces a ser una
presencia. El silencio rodea todo "lo que yo sé" con un "no
sé" humilde y paciente. Protege la autonomía y dignidad de los
acontecimientos, personas, animales y cosas.
Es preciso encontrar un camino para volver
a ese lugar, para vivir en ese lugar, para morar en ese lugar de silencio
interior. El silencio exterior significa muy poco si no existe un silencio
interior más profundo. Todo aparece mucho más claro cuando aparece o emerge de
un silencio anterior. Y cuando empleo la palabra ‘aparece’ quiero decir que asume y cobra realidad, sustancia,
importancia, significación. Si el silencio no rodea una cosa, que es en sí un
misterio, nada tiene significado perdurable. Será un simple acontecimiento más
en una secuencia de acontecimientos cada vez rápidos que llamamos nuestra vida.
Sin silencio no experimentamos nuestras experiencias. Los humanos tenemos
muchas experiencias, pero éstas carecen de poder para cambiarnos, despertarnos,
darnos una alegría que el mundo no puede dar, esa alegría de la que habla
Jesús.
Vivir en esa esencia o entidad primordial,
fundacional, que llamamos silencio crea una especie de resonancia empática con
lo que es correcto, con lo que está bien. Sin ella, solamente reaccionamos. Somos,
por así decir, fríjoles saltarines que reaccionamos en vez de responder. Sin
cierto grado de silencio nunca podremos vivir la vida, degustarla, al carecer
de capacidad para disfrutar, apreciar o saborear el momento. ‘Lo
contrario de la contemplación no es la acción, es la reacción’. Debemos
esperar, buscar, la acción pura, la cual procede siempre de un silencio
contemplativo.
El silencio no es ausencia de esencia,
sino una manera especial de ser. No es una entidad distante, obtusa y oscura,
solamente apta para ascetas. No, seguro que todos hemos experimentado alguna
vez lo que es un silencio profundo; pero ahora se trata de sentirlo, de
liberarlo y hacer que se convierta en una luz dentro de nosotros. El silencio
no lo oímos, claro está; sin embargo, es ‘eso merced a lo cual oímos’.
Nosotros no captamos el silencio, es el silencio el que nos capta.
El silencio es una especie de pensamiento
que no está pensando, es una especie de pensamiento que está ‘viendo’
(‘contemplar’
significa "ver"). El silencio, entonces, es una consciencia
alternativa. Es una forma de inteligencia, de conocer más allá de la reacción
corporal, de eso que solemos llamar con el nombre de emoción. Es una forma de
conocer más allá del análisis mental, más allá de eso que solemos llamar con el
nombre de pensamiento.
A los siete años de edad casi todos hemos
separado ya nuestro cuerpo y nuestra alma de nuestra mente, a la que solemos
otorgar la mayor parte de nuestro crédito; una mente desconectada de nuestro
cuerpo, de nuestra alma, que habita y crece más en el silencio.
Descartes no se equivocó al decir aquello
de "pienso, luego existo". En realidad estaba describiendo con la
máxima exactitud al hombre occidental. Nuestro pensamiento, siento mucho
decirlo, es quienes creemos ser. ‘Pero nosotros somos mucho más que nuestros
pensamientos sobre las cosas’. [Aunque del hecho
de pensar no se siga la existencia: pues el conocimiento de “lo que algo es”
nunca está en condiciones de explicar “el hecho de que algo sea”, pues la
naturaleza de las cosas nada tiene que ver con su realidad. En otras palabras,
del “yo pienso” nunca brota el yo que realmente vive, sino sólo un yo
igualmente pensado. Tal es lo que sabemos desde Kant.]
A su nivel más elevado, todas las grandes
religiones del mundo afirman que este modo tiránico de pensar tiene que
relativizarse, que limitarse, si no queremos que se haga con el completo
control a costa de nuestro ser primordial, con lo que las palabras acabarán
significando cada vez menos, incluidas las propias. Esta es nuestra cultura
postmoderna. Todos empleamos palabras para decir lo que queremos, para obtener
lo que queremos, es una especie de círculo incestuoso.
Consideremos un momento el carácter de los
debates políticos: armamento, atención sanitaria, guerras o cualquier otro tema
de actualidad -el paro-. Las palabras de los participantes en dichos debates
significan cada vez menos en relación con la verdad objetiva, esto es algo que
todos hemos podido constatar. Es como un juego que todos estamos obligados a
jugar. Con frecuencia, la única manera de salir de esto es guardando silencio,
como Jesús ante Pilatos (Mc 15,5; Jn 19,9).
(Fr. Richard Rohr, OFM)
COMPASIÓN SILENCIOSA...3
1.- ENCONTRAR A DIOS EN LAS PROFUNDIDADES DEL SILENCIO. – B
El alma no utiliza palabras. Rodea las
palabras de espacio, eso es lo que queremos decir por silencio.
El ego, por su parte, emplea las palabras
para conseguir lo que quiere. Cuando discutimos con nuestra pareja, con un
amigo o un compañero, eso es lo que estamos haciendo. Echamos mano a las
palabras que más poder nos confieren, que nos hacen parecer más cargados de
razón, superiores, más inteligentes, convencidos de que así saldremos
vencedores en la discusión. Todos lo hemos hecho o vivido. Es lo único que el
ego sabe hacer. Pero, a ese nivel, las palabras son más bien inútiles, por no
decir incluso hipócritas y destructivas.
Eso es lo que va a ocurrir inevitablemente
cuando dejemos de valorar el silencio, cuando el silencio que envuelve las
palabras ya no sea tan importante como -o más importante que- la elección de
palabras.
El silencio es una especie de totalidad.
Puede absorber a los contrarios. Puede absorber las paradojas y las
contradicciones. Tal vez sea esta la razón por la que no nos gusta el silencio.
En el verdadero silencio interior no hay nada que discutir, y ya sabemos que a
la mente le gusta mucho discutir: nos brinda algo que hacer.
Nuestras interacciones conducen a menudo a
la discusión, incluso dentro de la Iglesia; por ejemplo, sobre las formas de
oración en sí mismas, sobre la cuestión del lenguaje incluyente o del liderazgo
masculino o femenino, cuestiones sin duda importantes. Más ejemplos: ¿me gusta
este salmo o es demasiado violento?; ¿es este canto demasiado evangélico,
católico o carismático? Siempre tiene que haber algún asunto a debatir, de lo
contrario me siento casi inútil. Una de las razones por las que la oración
contemplativa, especialmente en grupo, es tan liberadora y tan apaciguadora es
porque en ella no se puede tomar partido.
En resumen, al ego le gustan las cosas por
las que se puede tomar partido, pero el verdadero silencio interior no permite
tomar partido. Describimos esta tendencia tan extendida con el nombre de ‘pensamiento
dualista’, nada que ver con la contemplación como tal.
Quien viva en una cultura capitalista como
la nuestra, en la que todo se reduce a competir, comparar y ganar, solamente
puede ver el silencio como algo contrario a la buena lógica. ¿Cómo enseñar algo
tan vacío, tan inocuo, tan generador de fracaso como el silencio? Respuesta:
sabiendo que también ofrece una "paz que está por encima de todo
juicio" (Flp 4,7) y una "alegría que nadie os quitará" (Jn
16,22).
Pero si los que están en la Iglesia se
centran preferentemente en técnicas externas y fórmulas litúrgicas (por
ejemplo, cómo deben plegar las manos los sacerdotes, qué palabras deben emplear
o qué tipo de indumentaria llevar), el alma permanecerá básicamente orillada e
inalterada. Un excesivo hincapié en lo que yo llamo "oración social"
u "oración verbosa" nos brindará muchas más posibilidades de
discutir; pero esa es sin duda la razón por la que Jesús dio tanta importancia
a la oración silenciosa "dentro del propio aposento" y no
"ensartando palabras y palabras, como los gentiles" (Mt 6,5-7).
No podemos evitar la sensación, de hecho,
de que el tiempo aumenta estando en silencio. Parece como si el tiempo
"llegara a su plenitud", como dice el Nuevo Testamento, como si se
trascendiera a sí mismo, pasando de su dimensión puramente cronológica, es
decir del simple “cronos al Kairós” o tiempo verdaderamente
relevante, esto es, al tiempo en el que cada momento es todo lo perfecto que
puede ser, en que todo es perfecto aquí, en este preciso momento, sin necesidad
de nada más. Yo estoy más que bien. Estoy contento.
Si conseguimos ver el silencio como el
fundamento y origen de todas las palabras, entonces descubriremos que, al
hablar, nuestras palabras están mejor escogidas y son más apacibles.
Francisco de Asís nos dijo que empleáramos
siempre palabras "bien escogidas y castas", que no predicáramos si no
teníamos nada que decir, que no predicáramos simplemente por predicar. Cada
predicación debía ser fruto de la contemplación y no de ideas vacuas (¡como lo
son tantas veces las nuestras).
Yo creo que cuando reconocemos algo como
bello en nuestra vida es porque brota, en parte, del silencio que lo rodea. Tal
vez sea esta la razón por la que guardamos silencio en las galerías de arte. Si
algo no está rodeado de la vastedad del silencio y del espacio, resulta más
difícil apreciar el lado singular y hermoso de las cosas. Cuando algo aparece
mezclado con todo lo demás, deja de destacar su singularidad, su cualidad de
objeto único y bello.
“El silencio no debe entenderse como
una simple ausencia de sonido audible o de ruido. Cuando el vacío -o lo que
pueda parecer un espacio vacío o ausencia de sonido- se convierte en su propia
plenitud con su propia voz dulce, podemos experimentar lo que quiero decir por
silencio”.
El silencio es como la red que hay debajo
del funámbulo. Nosotros caminamos sobre la cuerda floja tratando de encontrar
las palabras más adecuadas para explicar nuestra experiencia, pero el silencio
es esa red de seguridad que nos permite caer, que dice y admite, al igual que
los poetas, que ninguna palabra es siempre del todo correcta. Por eso el poeta
está siempre intentándolo (¡algo que le agradecemos enormemente!). La gran
espaciosidad y la red de seguridad que hay debajo de un funámbulo es el
silencio. Lo libera de preocupaciones y del temor de cometer errores y me
ofrece más espacio para corregirlos
Existen dos tipos de silencio. Está el
reparador silencio natural de la personalidad introvertida o la pausa en medio
de una conversación. Pero también está el silencio espiritual, el silencio que
no necesita llenarse de una risa nerviosa, de un chiste o del intento de
aparentar ser simpáticos o demostrar que estamos bien informados, que
"estamos en el ajo". El silencio espiritual exige una presencia
profunda con uno mismo en el momento presente.
Si la vida es en gran medida palabras e
ideas -pues es a eso a lo que hemos reducido, especialmente tras el invento de
la prensa escrita-, entonces la muerte -ese gran misterio por el que aún no
hemos pasado- es silencio. Y entonces podríamos decir que la fe y el silencio
son dos maneras de practicar para la muerte. ¿Quién soy yo antes -y después- de
todas mis palabras, ideas y opiniones?
«El hecho de que la vida y la muerte
"no sean dos" es algo muy difícil de entender, no porque sea
demasiado complicado, sino porque es demasiado sencillo».
«Echamos de menos la unidad entre la vida
y la muerte en el punto mismo en que nuestra mente corriente empieza a pensar
en ello».
“La contemplación es precisamente
cuestionar esa mente corriente y decir que eso que llamamos pensamiento no
puede llevarnos a ella”. Necesitamos un sistema
de funcionamiento diferente, que a la vez empiece con el silencio y conduzca al
silencio.
Podemos llamar al "no silencio" con
el nombre de "pensamiento dualista", en el que todo se entiende
mediante términos opuestos, como la vida y la muerte. La mente dualista es casi
la única que existe en occidente. Incluso creemos que equivale a ser muy cultos
-ser muy buenos en pensamiento dualista-, pero eso es lo que Jesús y Buda
calificarían de "pensamiento enjuiciador" (Mt 7,1-5), contra el que
nos advierten encarecida e insistentemente.
El pensamiento dualista no descansa casi
nunca. Funciona sobre todo cuando tomamos partido de un modo temperamental y
luego tachamos al otro bando o partido de falso, equivocado, de herejía o no
cierto. Con frecuencia es algo a lo que no nos hemos expuesto todavía, o que
amenaza de algún modo a nuestro ego, o que trasciende nuestra formación. La
mente dualista parte en dos el momento y prohíbe el lado oscuro, misterioso,
paradójico. es nuestro modo corriente de conversar. Básicamente, carece de
humildad y de paciencia, y es lo opuesto a la contemplación.
“El pensamiento no dualista es
precisamente la contemplación, un término no muy estimulante para describir lo
que creíamos que era la oración, pero que describe con una exactitud casi
clínica lo que está sucediendo”. El Espíritu Santo nos
exime de tomar partido y nos permite permanecer contentos en medio de la
oscuridad parcial de cada situación el tiempo suficiente para que esta
permanencia nos enseñe, nos agrande, nos enriquezca. Para aprender a hacer esto
tenemos que practicar durante muchos años y cometer muchos errores. Pablo
expresa esto mismo con gran belleza en su epístola a los Filipenses (4,6-7):
«Orad con acción de gracias, y la paz de
Dios, que está por encima de todo juicio ("cuya principal función es
realizar distinciones") custodiará vuestros corazones y vuestros
pensamientos en Cristo Jesús».
Todo aparece dicho aquí de manera escueta.
Los maestros de la contemplación nos enseñan a estar en guardia y no dejar que
nos controlen las emociones y los pensamientos obsesivos.
Cuando pensamos de manera no dualista, con
la mente y el corazón bien custodiados, nos sentimos pobres por unos momentos,
como sumidos en un silencio embarazoso.
(Fr. Richard Rohr, OFM)
COMPASIÓN SILENCIOSA...4
HISTORIA DEL NO
DUALISMO
En la tradición cristiana, el no dualismo
aguantó el paso del tiempo unos mil quinientos años. "La nube del no saber",
una guía mística cristiana (anónima) sobre la contemplación escrita a mediados
del siglo XIV, dejó bien claro que el no dualismo seguía constituyendo una
parte importante de la tradición cristiana y que el saber tenía que estar
compensado por el no saber, y el decir por el no decir. El mensaje básico era
que la única manera de conocer verdaderamente a Dios era abandonando toda
noción, creencia o conocimiento preconcebidos sobre Él y entregarnos al no
saber, pues solamente así podemos empezar a atisbar la verdadera naturaleza de
Dios. Es lo que se conoce como la ‘tradición apofática’ o la "oscuridad"
desde los tiempos de Dionisio, a finales del siglo VI, a quienes los teólogos
escolásticos Aquino y Buenaventura citarían después por extenso en el siglo
XIII.
Cuando yuxtaponemos el saber y el no
saber, e incluso cuando deseamos no saber, se da ese fenómeno maravilloso
llamado fe, que nos permite mantener un horizonte, un campo abierto. De este
modo podemos permanecer con la mente humilde y asombrada de un principiante,
incluso -por no decir sobre todo- cuando ya hemos alcanzado la edad adulta.
Curiosamente, muchos científicos actuales
parecen hacer esto mejor que muchos clérigos cristianos. Los miembros de la
comunidad científica pueden vivir con una hipótesis de trabajo, avanzar con una
teoría, mientras que son mucho los miembros de comunidades religiosas que no
pueden hacerlo; necesitan tener toda la verdad aquí y ahora, y contar con
palabras claras y ciertas: "Mi religión/confesión posee toda le verdad; la
tuya, no". ¡Qué pérdida de tiempo! ¿No nos damos cuenta de que esto es más
amor propio que amor a la verdad? Esta actitud cobró nueva fuerza después de la
Reforma, cuando Europa se dividió en católicos y luteranos. Cada grupo se
empeñaba en demostrar que estaba cien por cien en lo cierto y que el otro grupo
estaba cien por cien equivocado, lo cual, naturalmente, ni era -ni suele ser
nunca- verdad.
Y poco después, en la misma estela de la
Reforma, tuvimos ese fenómeno curiosamente llamado Iluminismo o Ilustración.
¡Nos robaron la palabra! ¿No hemos pensado nunca en ello? En realidad se
trataba de un concepto neotestamentario, en buena parte tomado de Jesús, quien
había dicho que él era la Luz o el Iluminador (Jn 8,12) y que nosotros
compartiríamos esta luz o iluminación (Jn 9; Mt 5,14-16). ¿Cómo un significado
tan amplio y tan espiritual pasó a ser meramente racional? Pues porque perdimos
nuestra manera excepcional y brillante de conocer, empeñados en imitar
servilmente a nuestros antagonistas y en tomar prestados su vocabulario y su
perspectiva. La racionalidad es sin duda una bonita y sutil manera de pensar.
Dio origen a la revolución industrial, la revolución científica, la revolución
mecánica y la revolución médica. Pocos de nosotros estaríamos sentados aquí y
ahora sin lo que ella aportó. ¡Gracias, Señor, por la mente dualista, racional!
Es muy buena en sí, pero incapaz de llegar muy lejos. Hay un techo que la mente
racional no puede traspasar.
Podemos atrevernos a decir que existen
seis cuestiones por encima de este techo y que la mente racional no puede
procesar o explicar:
El amor. -
El amor no es racional. Es algo que sabemos perfectamente, y sin embargo la
mayoría de nosotros moriríamos por él.
La muerte. -
La muerte como tal no es racional, no puede explicarse.
La vida. -
La vida como tal, ¡qué gran misterio!
El sufrimiento. - Muchas
personas se vienen abajo en presencia del sufrimiento, tratan de abordarlo
mediante el ego de manera racional o dualista, y echando la culpa a los demás.
Otros se elevan de un modo que nos parece imposible.
El infinito (o eternidad). -
La noción de ‘infinito’ o eternidad
funde todos los plomos de la mente.
El sexo. -
Cualquiera que haya tenido sexo admitirá que no hay nada racional en él. Y sin
embargo hay mucha gente que vive y muere por él.
¿Qué nos ha hecho pensar que las cosas
verdaderamente grandes son realmente racionales? Cuando abordamos estas cuestiones
desde un mero nivel racional nos estamos cerrando a lo no racional, a nuestra
inteligencia emocional, la inteligencia intuitiva, personal y contextual, que
es fundamental para conocer algo de manera espiritual o plena. Nos hemos
empeñado en resolver cuestiones cruciales a este nivel, es decir, con una moral
dualista, cargada de dogmas y doctrinas; pero esta es una conciencia de bajo
nivel, que nos impide acceder a niveles superiores, como es la experiencia
mística.
La nuestra es sin duda una época maravillosa,
en la que se está intentando redescubrir la mente contemplativa en una Iglesia
católica que parecía haberla olvidado y en una "era protestante" en
la que nunca se había enseñado dicho concepto. Gracias a Dios, también había
honrosas excepciones; me refiero a esas personas que, a través de un gran amor
y un gran sufrimiento, habían alcanzado una mente contemplativa por sí solas,
sin ni siquiera saber que eran contemplativas ni utilizar esta palabra para
poder describirse como tales.
Después de la Reforma y de la Ilustración
-o Iluminismo-, la Iglesia asumió una postura defensiva, llamada también
"mentalidad de estado de sitio". Cada una de las denominaciones
cristianas hizo lo mismo. Todos ansiábamos tener certeza, orden, una explicación
para demostrar que nuestra denominación era la correcta, como si eso tuviera
algo que ver con la fe o el amor. No nos dábamos cuenta de que casi todo el
mundo nos miraría y concluiría que, en su conjunto, una religión que podía
perder el tiempo en dichas disputas egocéntricas no podía por menos de estar
equivocada. En su mayor parte, la contemplación ya no se enseñaba de manera
sistemática, ni siquiera en el seno de las órdenes religiosas ni de las propias
comunidades contemplativas.
Y sin embargo, hay muchas personas cuyas
almas viven aún en ese lugar silencioso, especioso, abierto, que es
invariablemente fruto de un gran amor o de un gran sufrimiento, y generalmente
de ambas cosas. Tal es el sendero natural y universal hacia la contemplación.
No necesitamos ser célibes, monjes, ni siquiera especialmente ascéticos (salvo
en la mente y el corazón) para ser contemplativos.
Aunque la senda universal es el amor y el
gran sufrimiento, la oración interior consciente puede acelerar esta senda
hacia la contemplación y la transformación. El mero recitar plegarias puede ser
también, en palabras de san Juan Casiano (360-435), una "paz
perniciosa". Este temprano monje cristiano, que introdujo en occidente las
ideas y prácticas del monacato egipcio en los albores de la Edad Media, vio
claramente que la oración puede ser peligrosa si no nos lleva al gran amor y
nos permite evitar el sufrimiento necesario en nombre de la religión.
Quienes caen en la red de seguridad del
silencio descubren que no se trata en absoluto de una caída en el
individualismo. Pues, si tal fuera el caso, se tratará entonces de dicha paz
perniciosa, La verdadera oración o contemplación es, antes bien, un salto a lo
compartido, a lo comunitario: sabemos que lo que experimentamos se sostiene en
todos los demás y que ya no estamos solos. Formamos parte de un todo, somos una
parte enteramente agradecida.
Esa es la razón por la que podemos ser
célibes los llamados al celibato, porque vivimos una especie de intimidad con
todo. Todo nos parece como una sacudida, una alegría, una posibilidad, una
comunión, una conexión. Asimismo, el celibato es una elección equivocada para
quien no ha accedido a cierto nivel de oración contemplativa; en tal caso, la
cosa ‘no va a funcionar’ básicamente,
y la persona en cuestión acabará como un "soltero o soltera estéril y
frustrado". Por eso también hemos tenido los escándalos de pedofilia: hay
jóvenes bien intencionados que se meten al seminario creyendo que pueden vivir
la vida a este nivel más profundo pese a carecer de las herramientas interiores
necesarias.
A una escala menor, la Iglesia hizo lo
mismo con el laicado al decirle que creyera unas doctrinas, como la de la
Trinidad o las dos naturalezas de Cristo, que no pueden entenderse con una
mente dualista. Lo único que podemos hacer es asentir intelectualmente a dichas
doctrinas, pero éstas no tienen ninguna posibilidad dinámica de abrir nuestro
corazón o nuestra mente ni de darnos una paz fundacional. Más bien, cierran
nuestro corazón y nuestra mente al hacernos vivir en una especie de irrealidad.
El principio del tres, que nosotros
llamamos Trinidad, deshace el principio del dos y afirma que todo poder se
halla en una "relación entre". Como dice Cynthia Bourgeault, teóloga
canadiense, sacerdotisa episcopaliana, escritora y directora de retiros
espirituales, «pues lo más importante de la doctrina de la Trinidad es que todo el
poder no está en los nombres de las tres partículas, sino en la relación
entre ellas».
En cada aspecto del universo -modelado
sobre la forma misma de Dios como Trinidad-, existe un modelo fundacional de
dar y recibir. Una vez que tenemos una dinámica y rebosante noria de amor, como
la llamara el franciscano san Buenaventura, el líquido solamente fluye en una
dirección siempre positiva, siempre regalando, siempre rebosando, donde no hay
en Dios ninguna posibilidad de ira, desamor, enojo u odio.
La doctrina de la Trinidad se hizo para
movernos al principio dinámico del tres, donde siempre hay un movimiento hacia
delante. Pero el ego nos retrotrajo, de manera natural, al principio de dos,
que es intrínsecamente comparativo, competitivo, antagónico y generalmente de
tipo disyuntivo ("o esto o eso"). La Trinidad deshace dicha
tipología, invitándonos a saltar dentro de ese flujo y dejarlo ocurrir y
discurrir. Y la única manera de saltar realmente dentro de él es permanecer en
el amor, incluso en nuestra mente. He aquí un aforismo que empleo a menudo:
«Cuidemos nuestros pensamientos, pues se
convertirán en palabras. Cuidemos nuestras palabras, pues se convertirán en
acciones. Cuidemos nuestras acciones, pues se convertirán en hábitos. Cuidemos
nuestros hábitos, pues se convertirán en nuestro carácter. Cuidemos nuestro
carácter, pues se convertirá en nuestro destino».
La contemplación y el silencio cortan de
raíz el ego y sus aspectos negativos enseñándonos a cuidar y guardar nuestros
pensamientos.
(Fr. Richard Rohr, OFM)
COMPASIÓN SILENCIOSA...5
SOLEDAD FRENTE A
SILENCIO
Ahora me gustaría establecer una
importante distinción entre soledad y silencio. La soledad como tal no es
silencio. La soledad emerge a menudo porque no nos gusta la gente, porque
estamos enfadados con nuestra pareja o queremos apartarnos de unos individuos
especialmente ruidosos -o simplemente porque somos unas personas
introvertidas-, y no hay nada intrínsecamente equivocado o correcto en eso.
Pero en este tipo de soledad tampoco hay nada que posea una virtud
transformadora. Funciona, lo que no quiere decir que conecte. Una verdadera
soledad tiene que encuadrarse en un silencio más amplio, un silencio
compartido, que trascienda la mera ausencia de ruido. El verdadero silencio
mantiene los contrarios, algo que no pueden hacer las palabras. Media entre -y
resuelve las polaridades de- cada lado. El silencio es el espacio que media
entre las palabras y el entorno de las ideas. Cada parte de toda discusión debe
viajar por la amplia y pacificadora superficie del silencio antes de poder
alcanzar a la otra. Y caminando por esta amplia carretera del silencio, uno es
mucho más humilde y menos enjuiciador del otro. El silencio tampoco pone
palabras en boca del otro ni hace caricaturas de él. Obviamente, no anuncia a
voces los nombres, sino que espera pacientemente a que el otro se nombre a sí
mismo.
Sin ese silencio alrededor de las palabras
y las ideas, solamente hay más análisis y un comentario infinito, precisamente
eso que ‘dejamos de’ hacer en la
práctica contemplativa
Aquí suspendemos el comentario,
especialmente una vez que hemos descubierto cuán autorreferenciales son la
mayor parte de los comentarios. Este tipo de diálogo interno con nosotros
mismos nunca nos acercará a la Gran Verdad.
¡Quién no ha repasado en su mente una
discusión inminente con su jefe, pareja o alguien próximo! Como el hijo pródigo
antes de volver a casa, practicando lo que le va a decir a su padre, el ego temeroso
ensaya su postura defensiva.
Pero cuando hacemos eso notamos que
empleamos las palabras que van a ganar nuestro caso y a derrotar a la otra
parte. Si somos sinceros con nosotros mismos, reconoceremos que no estamos
buscando realmente la verdad, sino más bien tratando de parecer buenos,
atinados, o de preservar nuestro trabajo, matrimonio o cualquier otra cosa. Y
no cabe duda de que Dios entenderá eso.
Pero la mente contemplativa va más allá y
lee la realidad a un nivel diferente de la disyuntiva "o esto o eso".
Deberíamos ser más partidarios del "Sí y también", en lugar
del "Sí,
pero" porque el "pero" torna la frase adversativa: esto,
y no eso. Lo cual nos lleva directamente al pensamiento antagónico o defensivo.
Como sacerdote católico que soy, yo me he
formado en la Tradición. Creo conocer bien la Tradición y la ortodoxia. Pero
los franciscanos nos consideramos a menudo una especie de ortodoxia alternativa
dentro de la Iglesia por cuanto hacemos énfasis en cosas diferentes. En
general, Francisco hizo más hincapié en la "ortopraxis" que en la
mera ortodoxia verbal, centrándose más en cómo ‘vivimos’ que en lo que
decimos que ‘creemos’. (Ahora estamos viviendo este mismo hincapié en su
tocayo el papa Francisco, algo que está produciendo todo un revuelo a nivel
mundial).
Francisco no era académico. Insistió sobre
todo en la conveniencia de llevar una vida sencilla, no violenta, en este mundo.
Una frase que se le atribuye, y que se ha hecho hoy muy popular, es en realidad
una paráfrasis de algo que aparece en nuestra Regla Franciscana y en una de sus
"Admoniciones": "Predicad el evangelio todo el tiempo.
Cuando sea necesario, utilizad palabras". En sus primeras
biografías, dice también a los hermanos cosas parecidas.
Predicar el evangelio todo el tiempo. Su
estilo de vida era el evangelio, algo que encontramos también de manera
parecida en las tradiciones de los menonitas, los amish, los waldenses y los
cuáqueros. No discutir sobre las palabras, pues ello conduce siempre a una toma
de partido dualista, sectaria. Vivir simplemente proclamando a Jesús, vivir de
manera que todo el mundo reconozca que rezumamos el amor y la compasión de
Jesús.
Por supuesto, el silencio no es luchar por
una doctrina, sino convenir en que no lo sabemos todo y no hablar demasiado
deprisa. Es un modo de vida más que una doctrina que se puede imponer. Dentro
del silencio -especialmente del silencio prolongado- vemos que las cosas
encuentran su verdadero orden y significado de un modo natural. Y cuando las
cosas encuentran su verdadero orden, sabemos qué es lo importante, lo que
perdura, lo que es real, eso que Jesús habría llamado Reino de Dios, es decir,
lo que realmente importa. Todo lo demás es fugaz. Todas esas cosas que tanto
nos emocionaron el miércoles pasado y que ni siquiera recordamos ya, son eso que
los budistas llaman atinadamente con el nombre de vacío. No tiene una sustancia
duradera, y en tal sentido no son reales.
Y sin embargo somos capaces de dar la vida
por una emoción de la que no quedará ni rastro la semana que viene. Nos gusta
envolver el ego con emociones, a las que damos un peso y una importancia que no
merecen. Los sentimientos son intrínsecamente autorreferenciales, lo que nos
ayuda a conocernos a nosotros mismos, pero también nos mantienen encerrados en
nuestro pequeño mundo si los tomamos demasiado en serio o nos apegamos a ellos.
Los sentimientos siempre versan sobre "mí", lo que nos proporciona
autoconocimiento, pero también nos encarcelan en dicha mismidad si no los
utilizamos para seguir avanzando.
Mi metáfora preferida para describir
el Reino de Dios de Jesús es la de la perspectiva general.
En la perspectiva general, ¿qué es lo que realmente importa? Cuando
estemos en nuestro lecho de muerte, ¿qué nos va a importar realmente? ¿Pensaremos,
por ejemplo, en lo que estamos pensando en este momento? ¿Discutiremos sobre lo
que estamos discutiendo ahora? El núcleo de nuestra batalla espiritual consiste
en saber sustraernos al tirón de la emoción del ego, que quiere siempre tener
razón, ganar, arrastrar al otro por los suelos, humillar al enemigo. Es ahí
básicamente donde debemos poner nuestra energía en vez de obsesionarnos con
cuestiones morales, teóricas o reales, que generalmente exigen poco de nosotros
en el plano personal.
Cuando tomamos partido o descubrimos que
hemos ganado una causa solemos sentirnos muy a gusto. Pero el silencio permite que las cosas
emerjan en toda su totalidad -"en todos los niveles, en todas las
fases"-, impidiendo que sigamos aprisionados en un solo nivel, en una sola
fase.
En ese nivel o estadio único siempre
estamos tratando de defender algo. Por eso todas las discusiones entre las
personas, en cualquier nivel de crecimiento, están condenadas a cierto grado de
incomprensión. Fuera de la mente contemplativa, esas discusiones son casi
siempre egocéntricas y su único objeto es ganar. El Congreso de los Estados
Unidos es un buen ejemplo de lo que decimos, sobre todo en los últimos años:
nuestros representantes, por lo demás bien educados, suelen hablar de una
manera sumamente estrecha y ciega, hasta el punto de que ya nos hemos
acostumbrado a esperar solamente eso de ellos. Al nivel en que se desenvuelven
sus intercambios, no es posible ni el amor ni la búsqueda de la verdad -ni tan
siquiera de la realidad-; únicamente prima el amor a la victoria, que es justo
lo que el ego más desea, junto con asegurarse de que la otra parte salga
derrotada.
La mente dualista gusta de exagerar las
diferencias y, en general, de todo lo que suponga la derrota del otro. Cuando
no experimentamos la comunión, cuando no experimentamos la conciencia unitiva,
lo único que queda son las diferencias. estas se convierten entonces en un
fácil punto de referencia, que solemos recalcar y llevar hasta el extremo. Son
las primeras fases de lo que René Girard llamará atinadamente "el
mecanismo del chivo expiatorio", el cual, según dice también funciona en
su mayor parte de manera inconsciente. ¡La contemplación tiene, entre otras
virtudes, la de hacernos conscientes de estas cosas!
Durante la primera parte de la vida todos
somos bastante dualistas, y hasta es necesario que empecemos siendo así.
Necesitamos primero hacer distinciones para después poder trascenderlas. ¡Cómo
no las vamos a hacer! Esperamos que los jóvenes hagan distinciones y se centren
en ganar. A tal fin deben conocer bien a su grupo, su equipo, su nacionalidad,
su raza, su religión, su vecindario. Hasta ahora la mayor parte de la historia
no ha pasado de la conciencia de la primera mitad de la vida.
Necesitamos ver el silencio, y la nada en
sí, como una especie de estar en la gran cadena del ser, como el primer eslabón
del que surgen todos los demás. San Buenaventura, ese genio espiritual italiano
que siguió la línea intelectual del nada académico Francisco, nos guió a través
de la gran cadena del ser, desde las cosas materiales al alma interior, hasta
lo Divino. Y Juan Duns Escoto, otro franciscano de la primera hora, sostuvo que
compartimos una misma voz con la tierra como tal, con los minerales que hay
dentro de la tierra, con las flores, los árboles y las hierbas, con los
animales, los humanos, los coros angélicos y con lo divino. Según estos dos
místicos, una vez que dejamos de ver lo divino en cualquier eslabón de esta
cadena, todas las cosas se vienen abajo. O todo es obra de Dios o nos costará
mucho trabajo encontrar a Dios en las cosas simples. Este mundo escindido y
confuso es el mundo postmoderno en el que vivimos hoy, que no sabe envolver
todas las cosas de silencio y fundarlas en él.
Incluso en el Catecismo de Baltimore, en el que tantas generaciones de jóvenes
católicos estadounidenses se han educado, la Iglesia ha ofrecido unos mensajes
sobre Dios harto ambiguos. La respuesta a la pregunta "¿Dónde estás
Dios?" (pregunta 16) rezaba así: "Dios está en todas partes".
Pero luego, a lo largo del catecismo apreciamos que Dios ‘no’ está realmente en todas partes, sino solamente en la Iglesia
católica romana. Y, en esta Iglesia católica romana, Jesús estaba solamente en
el tabernáculo. Y ello únicamente si el sacerdote celebraba una misa válida y
se hallaba en estado de gracia. Así pues, Dios estaba encerrado con llave, una
llave que solamente el sacerdote poseía. Sin querer, pusimos los cimientos del
ateísmo moderno al proclamar una y otra vez dónde ‘no’ estaba Dios, y donde ni siquiera se le ‘permitía’ estar. Este cristianismo inmaduro dio origen al
secularismo, al no apreciar el silencio ni, por tanto, esa belleza y ese
pegamento de la gracia que conecta toda cosa con el resto del universo. Esto lo
hicimos por no cultivar el humilde silencio que precede a todas nuestras
palabras y distinciones.
Y así, mientras por un lado pretendíamos
que Dios estaba en todas partes, por el otro aseverábamos que Dios no estaba en
casi ningún lugar.
El silencio permite el todo y no se pierde
en -ni se "hiperidentifica" con- las partes. Sin silencio, casi todas
las cosas se vuelven aburridas, superfluas o simplemente una cosa más. Y
entonces nos preocupamos por el tamaño, la masa, la velocidad, la influencia,
el "famoseo" y no por el significado o lo verdaderamente relevante.
Como si únicamente los poetas y los místicos tuvieran tiempo para cosas como el
significado o la profundidad.
Basándose
de nuevo en el amor a los animales y a las criaturas que mostró Francisco -el
hermano sol, la hermana luna...-, Escoto dijo que Dios no crea el género y las
especies; Dios únicamente crea ‘esta cosa concreta’: esta rana,
este momento, este perro… Y el hecho de que este perro persista y esté aquí en
este momento significa que Dios lo está eligiendo y amando justo ahora, pues de
lo contrario caería en el olvido. ¡Ah, qué bonito es esto! Al
menos eso pienso yo.
Solamente hay ecceidad en la buena
filosofía franciscana, que es una manera diferente de hablar del misterio de la
encarnación. Por eso Juan Duns Escoto gustó a tantos poetas. El poeta y jesuita
inglés del siglo XIX Gerard Manley Hopkins fue un escotista, al igual que el
trapense y místico americano del siglo XX Thomas Merton. Y el jesuita Theilhard
de Chardin fue el moderno Escoto francés por su amor a las cosas materiales y
concretas.
(Fr. Richard Rohr, OFM)
lunes, 22 de octubre de 2018
COMPASIÓN SILENCIOSA...6
RESUMEN
El
silencio atrae el significado. Si pasamos una hora entera en silencio, será
difícil no escribir un poema.
En
el silencio, todo se torna real. Todo merece un poema. El silencio revela la
plenitud del ahora en vez de esperar y querer siempre más, en vez de esperar
que ocurra lo siguiente, lo más interesante.
Pero
lo que tenemos que recordar es que la manera como hacemos algo es la manera
como lo hacemos todo. Y la manera como hagamos este momento será la manera como
hagamos el momento siguiente. Y si estamos muy aburridos con este momento,
estaremos muy aburridos con el momento siguiente.
Tenemos
que estar despiertos justo ahora. Y podemos estarlo a través del silencio. No
se trata de ser más morales, sino de ser más conscientes, ¡lo cual acabará
haciéndonos mucho más morales! Ser vulnerables ante un momento significa darle
el poder de cambiarnos. Si no damos a otra persona, a otro animal,
acontecimiento, situación o emoción el poder de influirnos, de cambiarnos,
entonces no intimaremos con el momento, no seremos vulnerables ante la única
realidad que tenemos.
En
muchos aspectos, la intimidad ante el momento, la vulnerabilidad en presencia de
toda realidad es el nombre mismo de la espiritualidad. Sería realmente heroico
si pudiéramos vivir toda nuestra vida dentro de este tipo de membrana
semipermeable. Permitiría a todos los acontecimientos entrar lo suficiente para
cambiarnos realmente y permitirnos salir de nuestras prisiones -para cambiar el
mundo un poco, ojalá-. Si nuestra espiritualidad no nos hace más vulnerables,
dudo que nos pueda servir de mucho.
El
silencio, si respondemos aunque sea a una pequeña parte de él, diríase que se
oculta y oculta. Pero si permanecemos abiertos, entonces revela más. Revela y
oculta, revela y oculta, revela y oculta; espera a ver si lo vamos a utilizar
de una manera no manipuladora, y si no somos manipuladores, entonces da más de
sí. Por favor, pensemos en esto unos momentos.
Seamos
pues pacientes con el silencio. Primero ofrece un poco, y luego ofrece más si
no hacemos mal uso de ese poco que nos ha ofrecido. Es como flotar en el agua:
una vez que dejamos de pelear con ella, flotamos mejor.
Dejemos
abierto el silencio. No intentemos calmar la tormenta. No nos precipitemos a
resolver el conflicto interno. No busquemos una respuesta facilona, rápida,
antes bien, dejemos todas las cosas unos instantes en el espacio silencioso. No
nos precipitemos a emitir un juicio. Dios es el único juez. El silencio
interior nos libera de la onerosa tarea de pensar que nuestro juicio es
necesario o importante.
El
verdadero silencio hace que pasemos de conocer cosas a percibir una Presencia
que posee una realidad en sí. ¿Podría ser eso Dios? Entonces se da una
mutualidad entre nosotros y todas las cosas, una relación yo-tú, como diría el
filósofo del siglo XX Martín Buber, y no una relación yo-ello, que se da cuando
experimentamos todo como una mercancía, como algo útil, como algo utilitario.
En cambio, la relación yo-tú se da cuando podemos respetar una cosa simplemente
tal y como es, sin ajustarla, nombrarla, cambiarla, arreglarla, controlarla o
tratar de explicarla. ¿Es esa la mente que puede conocer a Dios? Yo creo que
sí.
Este
silencio es la paz que el mundo no puede dar (Jn 14,27). Lo cual no significa
que no exista un lugar para explicar, un lugar para comprender. Pero primero
tenemos que aprender a decir "Sí" a este momento. Es por el sí por
donde tenemos que empezar. Si empezamos por el no, que es criticador, juzgador,
encasillador, analizador, desestimador, será muy difícil volver al sí.
Debemos
aprender a empezar cada encuentro individual con un sí fundacional antes de
atrevernos a pasar al no. He aquí el meollo de la contemplación, que exige toda
una vida de práctica. Pero ahora que hemos empezado, ya podemos vivir cada día
con la mente del principiante, que siempre retorna, que siempre está en
silencio antes de atreverse a hablar.
(Fr. Richard Rohr, OFM)
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